宗教是在恐懼的意識下開始的,它象一場悲劇,總是試圖用一種恐怖驅走另一種恐怖。宗教說理者們作出許多努力,就是想使人們從恐懼中解脫出來。就這樣,各種宗教幾乎無一例外地傾向于開發(fā)智力因素,從歷史意義上說,它們變得富有哲理性了。宗教告訴它們的信徒,世界是如何形成的,神是什么,人死后會發(fā)生什么,怎樣才能與神保持良好關系或者在死后獲得寬松的可被寬恕的地位。既然宇宙有宇宙的運行法則,每個恒星、行星都有生老病死,那么,即使有鬼有神,有佛有仙,他們也要遵循這個宇宙的法則,有自己的生老病死,他們不可能超越于宇宙之上而具有永恒的生命。現(xiàn)代科學對許多自然現(xiàn)象進行了反復論證,從而揭開了它們的神秘面紗,因而使得宗教說理不得不一步步退讓于科學的“說理”體系,這就足以證明宗教的“說理”體系是以大自然的神秘現(xiàn)象為基礎而進行的,而且是站不住腳的。當然,現(xiàn)在還有許多大自然的神秘現(xiàn)象人類無法解釋,但隨著科學的發(fā)展,這些都會得到解釋。因為現(xiàn)代科學是建立在人類了解宇宙并不充分、并不完備的基礎上的,所以現(xiàn)代科學并沒有給出死亡的奧秘,但大多數(shù)無神論者還是相信死了就是死了,尸體都燒成灰了,無知無覺了,還有什么?因此,討論死亡的真相就是我們以及下一代再下一代的人的使命,我們有權來談論全面死亡這一特殊現(xiàn)象的必要性。我在這里提幾個問題,希望大家都來參與討論:
人的死期是不是命中注定的?如果是命中注定的,為什么有時預測不準?
一個人一生有好幾個死期,到底應該是哪一個?
為什么大自然的災害會同時奪走許許多多人的生命,他(她)們真的是應該在同一天同一時刻死去嗎?
能否把靈魂顯現(xiàn)出來作為證據(jù)?
如果上帝、神仙佛菩薩們存在,為什么會容許無辜的兒童死亡?
人為什么要死亡?
諸如此類。
愛因斯坦曾說過,“我們努力認識世界,其實質,一是全面獲取眾多而復雜的人類經(jīng)驗,二是言簡意賅地將它們表述清楚。我確信這二者可以兼得,或許――由于我們的科學知識尚很膚淺――這僅僅還是一個信念問題。如果沒有這個信念,我就不可能對鉆研的獨立價值堅信不移。”但可能柏拉圖是對的,思想比我們更為不朽,即便人類在這個被稱作地球的行星上消逝得無影無蹤,思想仍將在世界的空中震響。所以,我們對現(xiàn)實生活中新的思想的努力追求,過去和將來都是存在的,它并不以在人類自身進化過程中具有何種意義為轉移,哪怕這種知識對人們將產(chǎn)生致命的危險,對認識的渴求也會戰(zhàn)勝人們的恐懼感。所以,知識和思想比死亡更加強大!你信嗎!